욥-욥의 무지를 드러내시는 하나님

 

욥-욥의 무지를 드러내시는 하나님

장지원

 

 

내가 땅의 기초를 놓을 때에 네가 어디 있었느냐

네가 깨달아 알았거든 말할지니라

누가 그 도량을 정하였었는지 누가 그 준승을 그 위에 띄웠었는지¹ 네가 아느냐²

그 주초는 무엇 위에 세웠으며³ 그 모퉁이 돌은 누가 놓았었느냐

그 때에 새벽 별들⁴이 함께 노래하며

하나님의 아들들이 다 기쁘게 소리하였었느니라⁵

바닷물⁶이 태에서 나옴 같이⁷

넘쳐 흐를 때에 문으로 그것을 막은 자가 누구냐

그 때에 내가 구름⁸으로 그 의복을 만들고

흑암으로 그 강보를 만들고

계한을 정하여⁹ 문과 빗장을 베풀고

이르기를 네가 여기까지¹⁰ 오고 넘어가지 못하리니

네 교만한 물결이 여기 그칠지니라 하였었노라

네가 나던 날부터 아침¹¹을 명하였었느냐

새벽으로 그 처소를 알게 하여

그것으로 땅끝에 비취게 하고

악인을 그 가운데서 구축한 일이 있었느냐¹²

땅이 변화하여¹³ 진흙에 인친 것 같고

만물이 옷 같이¹⁵ 나타나되

악인에게는 그 빛이 금한바 되고¹⁶

그들의 높이 든 팔¹⁷이 꺾이느니라

네가 바다 근원¹⁸에 들어갔었느냐

깊은 물밑¹⁹으로 걸어 다녔었느냐

사망의 문²⁰이 네게 나타났었느냐

사망의 그늘진 문을 네가 보았었느냐

땅의 넓이²¹를 네가 측량하였었느냐 다 알거든 말할지니라

 

광명의 처소²²는 어느 길로 가며

흑암의 처소는 어디냐

네가 능히 그 지경으로 인도할 수 있느냐

그 집의 길²³을 아느냐

네가 아마 알리라²⁴

네가 그 때에 났었나니 너의 연수가 많음이니라

네가 눈²⁵ 곳간에 들어갔었느냐

우박 창고를 보았느냐

내가 환난 때와 전쟁과 격투의 날을 위하여 이것을 저축하였노라²⁶

광명이 어느 길로²⁷ 말미암아 뻗치며

동풍이 어느 길로 말미암아 땅에 흩어지느냐

 

누가 폭우를 위하여 길을 내었으며²⁸

우뢰의 번개 길²⁹을 내었으며

사람 없는 땅³⁰에, 사람 없는 광야에 비를 내리고

황무하고 공허한 토지를 축축하게 하고 연한 풀이 나게 하였느냐

비가 아비가 있느냐

이슬 방울은 누가 낳았느냐

얼음은 뉘 태에서 났느냐

공중의 서리는 누가 낳았느냐

물이 돌 같이 굳어지고 해면이 어느니라

 

네가 묘성을 매어 떨기 되게 하겠느냐³¹

삼성³²의 띠를 풀겠느냐

네가 열두 궁성³³을 때를 따라 이끌어 내겠느냐

북두성³⁴과 그 속한 별들을 인도하겠느냐

네가 하늘의 법도를 아느냐

하늘로 그 권능을 땅에 베풀게 하겠느냐

 

네 소리를 구름에 올려 큰 물로 네게 덮이게 하겠느냐

네가 번개를 보내어 가게 하되 그것으로 네게 우리가 여기 있나이다 하게 하겠느냐

가슴 속³⁵의 지혜는 누가 준 것이냐

마음 속의 총명은 누가 준 것이냐

누가 지혜로 구름³⁶을 계수하겠느냐

누가 하늘의 병을 쏟아³⁷

티끌로 진흙을 이루며³⁸ 흙덩이로 서로 붙게 하겠느냐

 

<노트> 구약성서 욥기 38장 4-38절은, 여호와의 언사는 문체가 장엄하며, 표현이 서정적이며, 신학적으로 심오하다. 본문의 주제는 ‘우주를 만드신 하나님의 의도’이다. 이 주제는 우주의 현상들을 일일이 열거하면서 발전되어 나가는데, 곧 땅, 바다, 새벽, 스올의 세계, 빛과 어두움, 기상, 항성, 천둥에 관한 것들이다. 여호와께서 우주를 만드실 때의 영원한 순서는 태초에 측량, 한계 설정, 장소 할당, 노선 명시, 시간 고정, 법도 제정이다. 이처럼 우주는 하나님의 세심하신 조직에 의하여 구성되었다.

누가 그 준승을 그 위에 띄웠었는지¹: 건물 세우는 일에서 따온 표상. 거룩하신 건축자께서 이 땅의 설계도를 만드셨다.

네가 아느냐²: 또는 “네가 알고 있으니.” 이 진술의 목적은 욥이 자기 생각을 재조정하도록 돕기 위한 것이 분명하다.

세웠으며³: 문자적으로 “가라앉혔으며.” 기초석이 견고해질 때까지 가라앉히거나 자리잡게 하는 일을 가리키는 표상이다. 하나님께서는 욥에게 이 세상이 무엇 위에 놓여있는지 물으신다. 상징은 글자 그대로 해석하려고 해서는 안 된다.

새벽 별들⁴: 여기서는 분명히 “하나님의 아들들”과 동격이다. “하나님의 아들들”의 신원에 대해서는 1:6 주석을 참조하라.

기쁘게 소리하였었느니라⁵: 천사들이 세 번 “기쁘게 소리”했다고 말하는데, 그것은 창조, 구속, 지구의 재창조 때이다(참조 교회증언, Ⅵ, 456; 부조와 선지자, 65; 교회증언, Ⅷ, 42).

바닷물⁶: 하나님은 이 땅에서 창조의 두 번째 대(大) 경이인 바다로 욥의 주의를 옮겨가신다(참조 창 1:9, 10; 출 20:11; 시 104:24, 25).

태에서 나옴같이⁷: 하나님은 바다 창조를 아기의 출생과 비교한다. 이 절은 하나님의 권능의 두 가지 증거에 주의를 돌리는데, 첫째는 바다 창조이고, 둘째는 바다를 경계 안에 제한하는 것이다.

구름⁸: 갓 태어난 어린 바다는 구름 옷을 입고 짙은 암흑의 강보에 싸인 것으로 표현된다.

계한을 정하여⁹: 70인역에는 “내가 그것의 경계를 정하여”로 되어 있다.

여기까지¹⁰: 이 구절의 아름다운 시적인 구조는 바다를 사랑하는 자들에게 특별한 매력을 나타낸다.

아침¹¹ 하나님께서는 바다에서 일출로 주제를 바꾸신다. 날이 밝는 현상은 계속적으로 반복되는 기적이며, 욥은 그 일에 어떤 통제력을 발휘하는지 질문을 받는다.

그 가운데서 구축한 일이 있었느냐¹²: 이 개념은 새벽이 땅을 장악하고, 악인들을 땅에서 몰아낸다는 의미인 것 같다. 이 생생한 표상은 악인들이 빛을 싫어한다는 사실을 나타낸다(참조 24:16, 17). 해가 떠오르면 악인들은 사라진다.

변화하여¹³: 또는 “스스로 변화하여.”

진흙에 인 친 것 같고¹⁴: 인(印)이 단조롭고 아무 모양도 없는 진흙 덩어리를 무늬 있는 모습으로 변화시키듯이, 새벽은 땅의 희미한 물체를 모양과 색깔을 지닌 물체로 변화시킨다.

옷같이¹⁵: 일출은 땅이 모양과 색깔을 띠도록 하여, 마치 옷에 화려하게 수놓인 무늬처럼 만든다. 야간에는 땅이 황폐하고 시시한 것처럼 보였으나, 산과 나무나 꽃이나 집이나 들판이 두드러지고 아름답게 된다.

그 빛이 금한 바 되고¹⁶: 일광(日光)은 악인들에게 즐거움을 가져오지 않는다. 속에 있는 어둠은 그들로 하여금 바깥의 빛을 피하도록 만든다. 일광이 비치면 그들의 모든 것이 드러나고 형벌이 내린다.

높이 든 팔¹⁷: 빛이 이르면서 난폭한 행동을 하려고 높이 들었던 팔이 “꺾”인다. 불법적인 행동은 저지된다.

바다 근원¹⁸: 하나님은 욥에게 “바다 근원”에 가 보았느냐고 질문하신다.

깊은 물밑¹⁹: 해저에 있는 탐사되지 않은 동굴들을 욥은 알지도, 탐사하지도 못한다.

사망의 문²⁰: 참조 시 107:18; 사 38:10; 계 20:14.

땅의 넓이²¹: 욥의 세상은 작았다. 그는 불과 수 킬로미터 반경 내에서 여행했을 것이다. 하나님께서 그에게 땅이 얼마나 넓은지 아느냐고 물어보셨을 때, 생각만으로도 그는 분명히 압도되었을 것이다.

광명의 처소²²: 욥은 빛과 어둠의 현상을 설명해 보라는 도전을 받는다.

그 집의 길²³: 빛과 어둠을 의인화하여 처소에 거하는 것으로 생각한다. 밤이 내려오면 빛은 자기 처소로 돌아가고 어둠이 행보를 시작한다. 아침에는 어둠이 자기 처소로 돌아가고 빛이 행보를 시작한다.

네가 아마 알리라²⁴: 70인역에는 이 절이 바로 앞절과 연결되어 다음과 같이 되어 있다. “만일 네가 나를 그들의 경계 끝으로 데려갈 수 있다면 또한 네가 그들의 길을 안다면 나는 네가 그때에 태어났고 너의 연수가 많음을 알리라.” 21절의 히브리어는 의미가 모호하여 질문 형태로 번역할 수도 있고, 다음과 같은 서술적인 진술로 번역할 수도 있다. “그때에 네가 태어났기 때문에 너는 아느니라. 또한 너의 날 수는 많음이니라.” 이렇게 서술적인 진술은 반어법의 극단적인 형태를 나타내기 때문에, 의문문 형태를 취하든지 아니면 70인역이 제시하는 견해를 받아들이는 것이 더 나을 것이다. 엘리바스의 반어적인 질문과 비교해 보라(15:7).

눈²⁵: 눈이나 우박 같은 천연계의 현상들이 인간에게는 오랜 세기 동안 신비였으나, 하나님에게 그것들은 신비가 아니었다.

저축하였노라²⁶ 성경 전반에 걸쳐서 우박은 하나님의 심판 도구로 간주된다(참조 출 9:18~29; 수 10:11; 시 18:12, 13; 78:47, 48; 105:32; 사 30:30; 겔 13:11, 13; 계 11:19; 16:21).

어느 길로²⁷: 하나님의 질문 가운데 다수가 기원에 관한 기본적인 질문으로 돌아간다. 욥이 지닌 원론적인 문제는 자기가 당하는 재난의 근원을 이해하지 못하는 것이었다.

폭우를 위하여 길을 내었으며²⁸: 또는 “하나의 길을 쪼갰으며.” 폭우가 흘러가는 길은 사람이나 사람이 부리는 짐승들이 갈아 만든 것이 아니다.

우레의 번개 길²⁹: 번개가 지나가는 길을 예측할 수 있는 사람은 없다.

사람 없는 땅³⁰: 하나님의 섭리는 사람들의 필요를 채워주시는 것에 그치지 않고, 동물들의 생명을 위한 애정어린 관심도 나타낸다.

네가…하겠느냐³¹: 하나님께서는 욥의 시선을 땅에 있는 창조된 기이한 것들에서 돌려 하늘의 찬란함으로 향하도록 하신다. 하나님께서는 익히 아는 몇 개의 빛나는 성좌를 지적하시면서 욥에게 하늘을 가로질러 그것들의 궤도를 인도할 수 있다고 생각하는지 질문하신다.

(묘성: 히브리어 키마(kimah). “무리” 또는 “가축떼”라는 의미의 아랍어 어근 쿰(kum)에서 파생된 단어로, 묘성을 일컫는 명칭인 것 같다. 키마를 암 5:8에서는 “일곱 별”(개역한글판에는 “묘성”으로 되어 있으나, 제임스왕역(KJV)에는 “일곱 별”로 되어 있음－역자 주)로 번역했는데, 거기서도 겨울 하늘에서 이웃해 있는 별자리인 오리온 성좌와 함께 언급된다. 사람들은 아주 옛날부터 황소자리에서 빛나는 성단(星團)인 묘성을 하늘에서 가장 아름답고 매혹적인 전시물로 여겼다. 테니슨(Tenny- son)은 이 묘성을 은줄(silver braid) 안에 잡힌 개똥벌레떼라고 묘사했다. 작은 망원경을 통해 보더라도 이 성단의 반짝이는 아름다움은 관찰자에게 콜로라도 강의 그랜드캐니언(Grand Canyon)의 광대하고 깊은 골짜기를 바라보는 사람에게 이르러 오는 경외심과 놀라움을 느끼게 한다.

“떨기 되게 하겠느냐”라고 번역된 히브리어 마아단노트(ma‘adannot)는 “속박” 또는 “족쇄”를 뜻하는 것으로 보인다. 따라서 개정표준역(RSV)의 “사슬”이라는 번역이 본래의 사상을 더 잘 나타내 주는 것 같다. 마아단노트는 그 성단이 우주를 비행할 때에 성단을 구성하는 각각의 별들을 함께 묶어 붙잡아 주는 역할을 하는 중력을 가리키는 말인 듯하다. 이 별들은 밀접하게 연결된 가시적인 성군(星群)을 구성하며, 평행 궤도를 따라가는 것으로 알려져 있다. 어떤 이들은 마아단노트가 묘성이 속해 있는 두드러진 성운을 가리킨다고 주장하기도 했다. 이 성운 모양의 물질은 마치 네온관에 들어 있는 가스가 빛을 내듯이 그 속에 들어 있는 별들에 의하여 빛을 내는데, 성능이 뛰어나지 않은 망원경을 가지고도 분명히 관찰할 수 있으며, 망원경으로 찍은 묘성의 사진은 성군 가운데 필적할 수 없는 아름다움을 나타낸다. 그러나 이런 설명이 매력적이기는 하지만, 욥은 그 성운을 볼 수 없었음을 기억해야 할 것이다. 그러므로 하나님께서 욥의 시선을 그가 볼 수 없었던 것으로 향하도록 하셨으며, 마아단노트는 그 아름다운 성단이 우주를 여행할 때에 거기에 속해 있는 별들을 함께 붙들어 주는 중력의 “사슬”을 가리킬 가능성이 크다.)

삼성³²: 오리온(Orion) 성좌를 가리키는 것이 확실하다. 하지만 삼성의 “띠” 또는 “끈”이 무엇을 뜻하는지는 분명하지 않다. 어떤 이들은 “띠”라고 번역한 단어는 흔히 삼성의 “운상대”(雲狀帶)라고 알려진 세 개의 별을 가리킨다고 주장했다. 하늘에서는 이 세 별이 가까이 있는 것처럼 보이긴 하지만, 이 별들은 묘성의 경우처럼 한 성단에 속하지 않는다. 실제로 이 별들은 엄청난 속도로 다른 방향을 향해 날아가고 있다. 이런 견해는 본문이 보여 주듯이 묘성을 “매”는 것과 오리온을 “푸”는 것 사이에 나타난 현저한 대조와 조화를 이루는 것 같다.

열두 궁성³³ (제임스왕역(KJV)에는 이 말이 “맛자로트”[Mazzaroth]로 되어 있음－역자 주) 번역자들은 이 말의 의미를 알 수 없었기 때문에 히브리어를 단순히 영어로 음역해 놓았다. 제임스왕역(KJV)의 난외주에는 “(황도대)의 12궁”이라는 해설이 들어 있다. 이 12궁 즉 별자리는 백양궁(양자리), 금우궁(황소자리), 쌍자궁(쌍둥이자리), 거해궁(게자리), 사자궁(사자자리), 쌍녀궁(처녀자리), 천칭궁(천칭자리), 전갈(전갈자리), 인마궁(궁수자리), 마갈궁(염소자리), 수병궁(물병자리), 쌍어궁(물고기자리)으로, 천체 균분원(均分圓)을 이루기 때문에, 태양이 1년의 궤도를 공전하면서 지나는 길을 나타내는 것으로 보인다. 맛자로트(mazzarot)는 “빛나다” 또는 “밝게 되다”라는 의미의 어근에서 파생되었기 때문에 랑에(Lange)는 이것을 “빛나는 별들”로 번역한다.

북두성³⁴: (제임스왕역(KJV)에는 이 단어가 “Arcturus”[대각성]으로 되어 있음－역자 주). 일반적으로 대각성보다는 큰곰자리를 가리키는 것으로 생각되지만, 어느 것도 확실하지는 않다. 만일 대각성을 가리켰다면 “그 속한 별들”은 이웃해 있는 큰곰자리를 이루는 북두칠성의 일곱 별일 것이다. 대각성(大角星)을 가리키는 “Arcturus”라는 단어는 헬라어로 “곰”을 나타내는 아르크토스(arktos)와 “호위병”을 나타내는 우로스(ouros)에서 유래했다. 목동자리에서 가장 빛나는 별인 대각성은 때때로 사냥꾼 또는 “곰 몰이꾼”으로 묘사되는데, 그는 이 가죽끈에 매여있는 자기 사냥개들(곁에 있는 사냥개자리)과 함께 주변에 있는 큰곰자리와 북쪽 하늘 주변을 추적하는 것처럼 보인다. “대각성”이라고 번역하는 자들은 이 별의 매우 “독특한 움직임”, 곧 이웃해 있는 별들과 관련된 그 별의 움직임을 지적하는데, 그것은 욥 38:32의 내용과 조화된다고 본다. 한편 여기의 언급이 큰곰자리를 가리켰다면, “그 속한 별들”은 성군(星群)에 속한 여러 별들을 가리킬 것이다. 북두칠성을 구성하는 별들이 언뜻 보기에는 하늘에서 비교적 서로 가까이에 있는 것 같지만, 실제로는 하나의 순수 성단에 속해 있는 별들이 아니라, 서로 다른 방향을 향해 엄청난 속도로 항진하는 별들이라는 사실을 지적했다.

가슴 속³⁵: 이 내용을 읽을 때 본문 자체는 아주 평이하지만, 34절과 35절에 나오는 구름과 천체 현상에서 갑자기 인간으로 화제가 바뀌었다가, 다시 37절에서 구름 이야기로 바뀌는 것에 대하여 적절한 이유를 찾기가 어렵기 때문에, 많은 사람들은 “가슴 속”이나 “마음속”이라고 번역된 히브리어 단어들에서 다른 의미를 찾아보려고 시도했다. 개정표준역(RSV)에는 그 두 단어가 “구름”과 “안개”로 번역되어 있다. 그런 정의(定義)는 추측에 불과하다.

구름³⁶: 구름도 해변의 모래처럼 셀 수 없다.

하늘의 병을 쏟아³⁷: 문자적으로 “병들을 눕게 만들어.” 즉 그것들을 뒤집어 내용물을 쏟아지게 하여.

티끌로 진흙을 이루며³⁸: 앞에서 제시한 상징적인 사상이 이 절에서 완성된다. 땅이 딱딱하고 뜨거워졌을 때 누가 구름으로 그 위에 물을 쏟아 붓도록 할 수 있는가?

 

2026.5.20